[recensie] [boek] Tao Te King (Lao Tseu): De Top van Menselijke Wijsheid
Hier is een bericht geschreven door een Vietnamese filosoof die ik enorm respecteer. Ik heb al lang moeite om een recensie over de Tao Te King te schrijven en heb al wat timide reacties achtergelaten hier, maar gelukkig vat zijn bericht perfect samen wat ik over de Tao Te King denk. Persoonlijk lees ik de Tao Te King-editie uit de Collection de la Pléiade bij Gallimard (Fnac-link, Amazon-link), maar ik denk dat er zeker andere edities zijn die goedkoper zijn. Het lezen van de Tao Te King opent voor u de deuren naar de Yi King.
Tao Te King: De Top van Menselijke Wijsheid, door Dang Than
Als u alle ellende van het bestaan wilt vermijden, lees dan de Tao Te King van Lao Tseu.
Als u als een koning wilt leven zonder iets te doen, lees dan de Tao Te King.
Als u moeiteloos succes wilt, lees dan de Tao Te King.
Als u de top wilt bereiken in alle spelen van het leven, lees dan de Tao Te King.
Als u het hart en de geest van mensen wilt doorgronden, lees dan de Tao Te King.
Als u de ultieme essentie van het universum wilt begrijpen, lees dan ook de Tao Te King.
Wilt u een land besturen, rijk worden, de harten van mensen winnen, uw gezondheid cultiveren, een bijvrouw nemen, uw kinderen opvoeden, of zelfs slager zijn zonder ooit uw mes in drie jaar te hoeven slijpen? Lees de Tao Te King! Ga daarna verder met de Zhuangzi (Tchouang-tseu).
Als u op een dag plotseling beseft dat hoe meer kennis u heeft, hoe meer u in de war raakt; hoe meer geld u heeft, hoe meer u zich zorgen maakt; hoe meer macht u heeft, hoe meer u bang bent; hoe meer wetten er zijn, hoe meer chaos; hoe meer men over ‘moraal’ praat, hoe meer men de afwezigheid ervan constateert… dan gefeliciteerd. U staat voor de deur die Lao Tseu meer dan vijfentwintighonderd jaar geleden heeft geopend.
Geloof de geruchten niet dat de Tao Te King u niet leert de wereld te veroveren; het leert u iets veel belangrijkers: laat de wereld u niet veroveren. Geloof ook niet het geklets dat er een boek over het streven naar onsterfelijkheid is. Geloof niet dat het een pessimistisch boek is. Geloof niet dat het een boek over ‘het laten gaan’ is. Het is een verhandeling over de geheime werking van de wereld.
Lao Tseu ziet de mens niet als een geïsoleerd individu. Hij ziet de hemel, de aarde, de macht, de oorlog, de economie, het verlangen, de taal, het bevel, de organisatie en zelfs de dood als stromen in dezelfde rivier. Wie tegen de stroom ingaat, raakt uitgeput. Wie de stroom begrijpt, weet wanneer te roeien, wanneer het anker uit te werpen, wanneer de riemen los te laten en zich door het water te laten dragen.
Tegenwoordig praten we graag over ‘disruptief denken’. Lao Tseu was meer een specialist in het… oplossen van het denken.
Iedereen zegt dat je hard en sterk moet zijn, ‘door hard te zijn kun je de wind weerstaan’; hij zegt: het is de soepelheid die sterk is. Iedereen zegt dat je vol en compleet moet zijn; hij zegt: het is de leegte die nuttig is. Iedereen zegt dat je koste wat kost moet winnen; hij zegt: niet wedijveren, dat is onoverwinnelijkheid. Iedereen zegt dat je hoog moet reiken; hij zegt: de zee is de koningin van de honderd rivieren omdat ze zich lager houdt dan zij. Op het eerste gezicht lijkt het alsof hij alleen paradoxen verkondigt.
De Tao Te King spreekt zeer weinig over goed en kwaad in de gewone zin. Wat Lao Tseu meer interesseert, is het evenwicht. Te hard, en het breekt. Te vol, en het overstroomt. Te scherp, en het bot wordt. Te rijk, en het creëert dieven. Te beroemd, en het creëert wrok. Te sluw, en het schaadt uiteindelijk jezelf. Elke ’te veel’ opent een deur naar ongeluk.
Daarom verwijst hij voortdurend naar ’tevreden kunnen zijn’. Tevreden kunnen zijn betekent niet arm blijven. Het betekent voorkomen dat hebzucht ons tot slaaf maakt.
Bij het lezen van hoofdstuk 38 zal meer dan één persoon verrast worden. Lao Tseu zegt: wanneer de Tao verloren gaat, komt de Deugd; wanneer de Deugd verloren gaat, komt de Menselijkheid; wanneer de Menselijkheid verloren gaat, komt de Gerechtigheid; wanneer de Gerechtigheid verloren gaat, komt het Ritueel. Hoe luider men een waarde moet verkondigen, hoe meer het een teken is dat deze ontbreekt. Hoe groter de slogan, hoe fragieler de wortel.
Een bedrijf dat niet overal ‘wees eerlijk’ hoeft op te hangen, is meestal nog redelijk eerlijk. Een bedrijf dat dagelijks roept over zijn ‘bedrijfscultuur’, is die misschien aan het verliezen. Een persoon die voortdurend opschept over zijn eerlijkheid, zet anderen er vaak toe aan om stiekem hun portemonnee te controleren. Lao Tse glimlacht zachtjes, maar die glimlach echoot nog steeds na vijfentwintighonderd jaar.
In hoofdstuk 39 spreekt hij over wat het meest opmerkelijke is: ‘De Ene verkrijgen’. De hemel, de aarde, de geesten, de tienduizend wezens, de leider… ze moeten allemaal hun ‘Ene’ behouden. Geen getal. Maar de as die niet mag breken. Het gezin heeft zijn ‘Ene’. Het bedrijf heeft zijn ‘Ene’. Een mensenleven heeft ook zijn ‘Ene’. Verlies het, en al de rest is slechts versiering. Lees de Tao Te King om te ontdekken wat jouw eigen ‘Ene’ is.
Dus, de Tao Te King bestuderen, is niet om mysterieuzer te praten. Het is om helderder te beslissen; met meer talent te leiden; dieper lief te hebben; duurzamer te ondernemen; minder vaak in de valkuilen van het ego te trappen; je leven minder vaak zelf te verwoesten.
Vreemd: na millennia heeft de mensheid kunstmatige intelligentie uitgevonden, sondes naar Mars, quantumcomputers… en toch blijft ze precies in de gaten vallen die Lao Tse al aanwees vanaf de tijd dat hij op zijn buffel reed. Dat komt misschien omdat technologie altijd in een rechte lijn vooruitgaat, terwijl hebzucht alleen maar in cirkels kan draaien.
De Tao Te King is zo het boek van alle tijden, zolang de mens niet heeft geleerd zichzelf te overwinnen. En dat is misschien ook de reden waarom dit dunne boekwerkje (81 hoofdstukken, maar gemiddeld iets meer dan 60 karakters per hoofdstuk) stil heeft overleefd aan zoveel angstaanjagende rijken, zoveel afschrikwekkende doctrines, en zoveel revoluties die ‘hemel en aarde deden schudden’. Aan het einde van de Tao Te King ontdoet men zich van talloze overbodigheden, totdat er van jezelf alleen nog het lichtgevende lege overblijft.
DE TAO TE KING TEGENOVER DE GROTE PLAAG: ‘TE VEEL BEGEREN, DAT IS ALLES VERLIEZEN’, door Dang Than
Zoals ik al zei, om de tegenslagen van het leven te vermijden, moet je de Tao Te King lezen. Deze tekst helpt je 95% van de fatale fouten te vermijden; de resterende 5% is gewoon vergetelheid. En de ergste plaag die hij aan de kaak stelt, vat hij samen in een formule: 貪而無厭, een hebzucht die nooit verzadigd raakt.
1. Hebzucht, wortel van alle ellende
De meeste menselijke drama’s vinden hun oorsprong in een verlangen zonder grenzen. Zodra dat verlangen vrij is van elke maat, offert men zijn gezondheid op voor geld, zijn menselijkheid voor macht, zijn gezin voor roem, en uiteindelijk verliest men de dingen die men juist wilde behouden.
‘Er is geen groter ongeluk dan niet tevreden te kunnen zijn, noch een grotere fout dan alles te willen bezitten’, waarschuwt Lao Tse in hoofdstuk 46, om er deze bijna tautologische en toch zo moeilijk te leven formule aan toe te voegen: wie weet dat wat hij heeft genoeg is, zal nooit iets tekortkomen. Dit is geen lofzang op berustende armoede, maar een kunst: die van weten te stoppen op het juiste moment.
Hoofdstuk 44 gaat nog verder: tussen naam en lichaam, welke is ons het meest nabij? Tussen lichaam en rijkdom, wat telt echt? Tussen winnen en verliezen, wat doet ons het meest lijden? Dit zijn vragen die je dwingen je prioriteiten te heroverwegen, want vaak meet men de waarde van zijn gezondheid, zijn vrijheid of zijn naasten pas nadat men ze heeft verloren.
Tevreden kunnen zijn betekent niet je ambitie beteugelen; het betekent haar onder de hoede van de intelligentie plaatsen. Het is deze capaciteit om op tijd te stoppen die uiteindelijk mogelijk maakt duurzaam te behouden wat je hebt opgebouwd en te ontsnappen aan die klassieke valkuil: net iets meer begeren, en alles verliezen.
2. De rem van een evenwichtig leven
Lao Tse predikt niet de afwijzing van elk verlangen, maar de kunst om de grenzen ervan te kennen. Een auto heeft remmen nodig om veilig te rijden; een bestaan heeft op dezelfde manier need om te weten waar te stoppen. Wie tevreden kan zijn, blijft werken, creëren, vooruitgaan. Alleen laat hij nooit het verlangen achter het stuur plaatsnemen.
In hoofdstuk 33 lezen we: anderen kennen is wijsheid; jezelf kennen is helderziendheid. Anderen overwinnen is kracht; jezelf overwinnen is ware macht. En tevreden kunnen zijn, dat is rijk zijn. Dat is een heel andere definitie van rijkdom dan we gewend zijn: een miljardair die voortdurend angstig is, blijft in wezen een arme; wie rustig leeft omdat hij tevreden kan zijn, is rijk met een innerlijke rijkdom.
Hoofdstuk 44 gaat verder: tevreden kunnen zijn behoedt voor schaamte, weten te stoppen behoedt voor gevaar — en zo blijft men bestaan. Een bijzonder actuele les in een tijd waarin alles je aanspoort om te jagen op prestaties, winst, bekendheid. Hoevelen offeren hun gezondheid op voor geld, hun gezin voor hun carrière, om uiteindelijk die carrière zelf te verliezen, bij gebrek aan gezondheid en naasten die haar hadden ondersteund.
Dit is geen berusting of luiheid. Het is de kunst om, met kennis van zaken, een redelijk stoppunt vast te stellen, zodat succes zich niet tegen de bouwer ervan keert. Men blijft vooruitgaan, maar men weet wanneer los te laten en wanneer vol te houden. Het is de veiligheidsrem van elke duurzaam succes.
3. Weten terug te treden na succes
Een van de meest concrete lessen van de Tao Te King is een eenvoudig idee: het moeilijkste is niet vooruitgaan, maar weten te stoppen. Velen falen niet door een slechte start, maar omdat ze, al geslaagd, altijd meer willen.
“Een al gevulde vaas vasthouden en hem nog willen vullen: beter is te stoppen. Een lemmet tot het uiterste slijpen: je houdt het niet lang scherp”, waarschuwt hoofdstuk 9. Wanneer rijkdom, macht of roem hun hoogtepunt bereiken, is doorgaan met accumuleren het trotseren van een meedogenloze wet: die van de terugslag.
Vandaar deze beroemde conclusie: het werk volbracht, weten terug te treden op het juiste moment, dat is de wet van de Hemel. Terugtreden betekent niet opgeven, maar weigeren dat de overwinning omslaat in hoogmoed, dat succes een last wordt, dat hebzucht uiteindelijk de rede dooft.
De geschiedenis, net als het zakenleven, staat vol voorbeelden van mensen die een veldslag wonnen om uiteindelijk na hun eigen overwinning te verliezen, omdat ze niet op tijd wisten te stoppen. De Tao begrijpen is niet het succes ontvluchten, het is weigeren er de slaaf van te worden. Weten terug te treden op het juiste moment is nog steeds de beste manier om ver te komen.
4. Pas op voor buitensporige accumulatie
De Tao Te Ching veroordeelt rijkdom op zich niet, maar waarschuwt tegen accumulatie die elke natuurlijke maat te boven gaat. “Een huis vol goud en jade, niemand kan het bewaken”, lezen we in hoofdstuk 9. Hoe meer bezittingen zich opstapelen, hoe groter de risico’s van verlies, begeerte en conflict. Het is niet de rijkdom die gevaarlijk is, maar wat het in ons laat groeien.
In hoofdstuk 53 schetst Lao Tse een weelderig hof, verlaten velden, lege schuren: het beeld van een samenleving waarin een minderheid rijkdommen opeist terwijl de rest verarmt. Dat evenwicht, zegt hij, leidt onvermijdelijk tot instabiliteit.
De les is simpel: verzamel wat je nodig hebt om te leven, niet genoeg om slaaf te worden van je bezittingen. Weten te delen, middelen te laten circuleren, stoppen voordat hebzucht uit de hand loopt, dat is wat op de lange termijn zowel de rijkdom zelf als de maatschappelijke vrede bewaart.
5. Niet wedijveren is nooit verliezen
Voor Lao Tse is rivaliteit de lont die wrok aansteekt; niet proberen te winnen is juist een kunst van de lange duur. Hoofdstuk 8 prijst het water, dat altijd op de lage punten blijft, met niemand twijfelt, en toch alles voedt. Hoofdstuk 22 komt meteen ter zake: niet wedijveren is juist wat voorkomt dat iemand met jou wedijvert. Niets te maken met zwakte, het is een manier om je te bevrijden van het spel van winst en verlies zelf.
Hoofdstuk 66 zet de metafoor voort: als de zee heerst over de honderd rivieren, is dat omdat ze zich lager weet te houden dan zij. Een leider die wil dat men naar hem toekomt, moet zich weten te vernederen; wie gerespecteerd wil worden, moet vooral niet proberen dat respect af te dwingen.
In het dagelijks leven ontstaan de meeste conflicten uit die wil om de ander te overtreffen : in voordelen, in zichtbaarheid, in status. Hoe meer je rivaliseert, hoe meer de banden scheuren; hoe meer je triomfeert, hoe meer wrok zich ophoopt. Lao Tse wijst een andere weg: nederigheid in plaats van competitie, invloed in plaats van dwang, samenwerking in plaats van blinde strijd. Wie niet geleid wordt door de geest van rivaliteit, maakt minder vijanden, behoudt het vertrouwen van anderen, en komt verder op het pad van een succes dat duurt.
6. Minder verlangens, meer onderscheidingsvermogen
Een te zwaar verlangen maakt niet alleen ongelukkig: het vertroebelt het oordeel. Te hebzuchtig naar geld, macht of plezier, je gaat risico’s onderschatten en kansen overschatten, beslissingen worden daardoor vertekend. Daarom raadt hoofdstuk 3 wie regeert aan om te beperken wat begeerte aanwakkert, terwijl hoofdstuk 12 zijn waarschuwingen opnoemt: de vijf kleuren verblinden het oog, de vijf klanken verdoven het oor, de vijf smaken stompen de tong af, de tomeloze jacht brengt de geest van streek, zeldzame goederen bederven het gedrag.
Lao Tse ontkent de waarde van materiële dingen of zintuiglijk genot niet. Hij herinnert er simpelweg aan dat een overvloed aan prikkels het oordeel vertroebelt. Wanneer de geest zich laat leiden door verlangen, gaat de intelligentie zelf uiteindelijk in zijn dienst staan. Omgekeerd stelt het matigen van verlangens je in staat objectiever te observeren, dingen zorgvuldiger af te wegen, en je minder vaak te vergissen. Een kalme geest ziet altijd verder dan een geest die belast is met verlangens: dat is de basis van juiste beslissingen en een leven dat standhoudt op de lange termijn.
7. Het ongeluk begint bijna altijd met niets
Grote rampen verschijnen zelden plotseling: ze ontstaan meestal uit een heel kleine afwijking. “De boom die je niet kunt omarmen is geboren uit een minuscule spruit; de toren van negen verdiepingen is verrezen uit een hoop aarde; de reis van duizend mijlen is begonnen met één enkele stap”, zegt hoofdstuk 64, een wet die geldt voor succes zowel als voor falen.
Hetzelfde geldt voor hebzucht. In het begin is het soms slechts een onbeduidend bedrag dat verkeerd is verkregen, een schijnbaar onschuldige leugen, een klein machtsmisbruik, een uitzondering die je jezelf gunt. Maar als je niet op tijd stopt, stapelen deze kleine overtredingen zich op, worden gewoonte, en dan karaktertrek — tot de crisis die je niet meer kunt keren.
Vandaar dit idee: wie de Tao begrijpt, corrigeert het ongeluk niet wanneer het al gebeurd is, hij handelt zodra de kiem verschijnt. Een gedachte van begeerte beheersen is oneindig eenvoudiger dan een gebroken leven herstellen. Vandaag een misstap vermijden is altijd beter dan morgen duizend fouten corrigeren. Dat is het kwaad aan de wortel voorkomen.
8. De wortel bewaren in plaats van achter de takken aanrennen
Men moet het essentiële niet verwarren met het bijkomstige. Hoofdstuk 38 stelt het duidelijk: pas nadat men de Tao verloren heeft, komt men tot deugd; na de deugd verloren te hebben, tot menslievendheid; na de menslievendheid verloren te hebben, tot rechtvaardigheid; na de rechtvaardigheid verloren te hebben, vertrouwt men op het ritueel. Met andere woorden: hoe verder je van de basis afdwaalt, hoe meer vormen je moet verzinnen om te compenseren wat je in de kern verloren bent.
In het leven jagen velen achter geld, titels, bekendheid en bewondering, terwijl ze verwaarlozen om hun karakter, vaardigheden en oordeelsvermogen te cultiveren. Een zwakke wortel draagt nooit duurzaam succes; een sterke innerlijke kracht draagt uiteindelijk altijd vruchten.
De Tao begrijpen betekent dus jezelf opbouwen voordat je fortuin bouwt, je karakter cultiveren voordat je erkenning zoekt. Niet uit minachting voor succes, maar omdat een grote vrucht alleen blijft hangen als de wortel krachtig blijft. Die wortel behouden is de zekerste manier om de valkuil te ontwijken: te veel begeren en alles verliezen.
9. Samengevat
Van begin tot eind keert Lao Tse terug naar een wet die op het eerste gezicht eenvoudig lijkt, maar toch duizelingwekkend diepzinnig is: alle grote ellende begint met een hebzucht die niet weet wanneer ze moet stoppen. Voor een beetje meer winst verlies je je eer; voor een beetje meer macht je vrijheid; voor een beetje meer bezit je gezondheid, je familie, soms je hele leven. Wat er precies bedoeld wordt met ‘hebzucht zonder rem’, vereist op zichzelf al een echt onderscheidingsvermogen.
Tegenover hebzucht stelt Lao Tse geen strenge dogma’s, maar drie zeer concrete principes: weten tevreden te zijn, weten te stoppen, weten je wortel te behouden. Tevreden zijn, om niet geleid te worden door verlangen. Stoppen, zodat succes niet omslaat in ongeluk. Je wortel behouden, om het essentiële nooit in te ruilen voor tijdelijk gewin.
De Tao Te King bestuderen betekent dus niet afzien van geld of succes, maar leren het te beheersen. Het Tao begrijpen verhindert noch rijkdom, noch succes, noch macht; het verhindert alleen dat je er de slaaf van wordt. Om lang te behouden, moet je weten tevreden te zijn; om meer te verkrijgen, moet je weten te stoppen; om niets te verliezen, moet je minder verlangen. Dat is ongetwijfeld een van de meest praktische, duurzame en tijdloze lessen die Lao Tse aan de mensheid heeft nagelaten.
